ISSN: 2348 – 9472 (Online)

 

مجلة الداعي الشهرية الصادرة عن دار العلوم ديوبند ، محرم – صفر 1437 هـ = أكتوبر – ديسمبر 2015م ، العدد : 1- 2 ، السنة : 40

 

دراسات إسلامية

 

1.      دارالعلوم .. حركة تعليمية عالمية

2.                  حقيقة الظلم

3.      الوقاية الصحية في الإسلام

 

دارالعلوم .. حركة تعليمية عالمية

بقلم:  الأستاذ محمد ساجد القاسمي (*)

 

 

 

     استولى الإنجليز على الهند، وأحكموا قبضتهم عليها بعد فشل ثورة عام 1857م، فصبُّوا على أهلها لاسيما المسلمين أنواعًا من العذاب، وحاولوا القضاء على كيانهم ومعالم ثقافتهم، فأغلقوا المدارس والمعاهد الإسلامية القديمة، وصادروا الأوقاف والأراضي التي  كان وَقَفَها عليها الحكَّام والأمراء والإقطاعيون المسلمون، والتي كانت تُمِدُّها بالمعونة المادَّية.

     وقد أقلقت هذه الظروف العصيبة العلماء الربَّانيين، وجعلتهم يتقلّبون على أحرَّ من الجمر، فهبُّوا يبحثون عن حيلة تضمن الحفاظ على الإسلام وعلومه و ثقافته، وهوية المسلمين في هذه البلاد. فكروا وفكروا حتى اهتدوا- بفضل الله ومنّه- إلى حيلة ناجعة.. وهي أن تُنصَب شبكة المدارس والمعاهد والكتاتيب الإسلامية الأهلية التي تضَخُّ الدماء القانية الزكية في عروق الأمة الإسلامية الهندية، وتحافظ على هويتها وثقافتها.

     أما نفقاتها فيتكفّلها الشعب المسلم، ولا تعتمد ميزانيَّتُها على الحكومة. فأول مدرسة أنشئت من هذا القبيل هي «المدرسة العربية الإسلامية» المعروفة الآن بالجامعة الإسلامية دار العلوم بديوبند.

     بارك الله في هذه المدرسة ووضع لها القبول ونفع بها المسلمين، فتتابع إنشاء المدارس على غرارها في شبه القارة  الهندية- الهند وباكستان والبنجلاديش-، والبلاد المجاورة لها، بل في كثير من قارات العالم. فلم يكن إنشاء هذه المدرسة إنشاء معهد للتعليم الديني فحسب، وإنما كان عبارة عن تفجير حركة عالمية لإنشاء المدارس الإسلامية في جميع أرجاء العالم.

     وكانت هذه الحركة لها سماتها وخصائصها، فمن سماتها البارزة أنها كانت تعتمد على مبدأين من المبادئ الثمانية التي وضعها قائد الحركة العبقري و رجلها الأول الإمام محمد قاسم النانوتوي، أحدهما أن تعتمد هذه المدارس على تبرعات الشعب المسلم، ولا تأخذ أي معونة من الحكومات والحكّام، وذلك لتؤدّي دورها في حريّة، وترتبط بالشعب المسلم، وتُوفِّر التعليم لجميع طبقاته.

     وثانيهما أن يكون منهجها التعليمي والإداري مؤسَّسًا على المبدأ الإسلامي المعروف: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى/38] لتكون إنجازاتها أكثر وعطاؤها أوفر، ونظامها أوثق وآكد.

     وقد وضعت الجامعة منهجًا دراسيًا أفضل، استفادت في وضعه من المناهج الدراسية القديمة المتبعة في دور العلم ومراكز الثقافة في الهند، فأخذت في منهجها الحرصَ الزائدَ على الكتاب والسنة من مدرسة الإمام ولي الله الدهلوي، والعنايةَ البالغةَ بالفقه الإسلامي من مدرسة «فرنكي محل» بلكناؤ، والاهتمام بالعلوم العقلية من مدرسة «خير آباد» حتى جاء منهجها الدراسي جامعًا متكاملا يُمثِّل الثقافة الإسلامية في ذلك العصر.

     إنّ المدارس القديمة كانت قد انقرضت إلى نهاية القرن الثالث عشر الهجري، ولم يبق إلا عددٌ منها، فالمدارس المتبقِّية منها كانت تُعنى بتعليم العلوم العقلية من المنطق والفلسفة أشدّ العناية، ولا تُولي علوم الكتاب والسنة اهتمامًا ذا بال. أما الجامعة فقد قامت على فكرة الإمام ولي الله الدهلوي، فركّزت عنايتها على التفسير والحديث والفقه أشدَّ التركيز.

     إنَّ الجامعة أم الجامعات والمدارس الإسلامية وفي طليعتها، ولها فضل السبق على مثيلاتها، فالمدارس التي أنشئت بعدها اتّبعت هذا المنهج الدراسي المقرّر.

     امتدَّت الحركة واتسعت، فظهرت آثارها الإيجابية في الجزء الغربي لولاية «أترابراديش» قبل باقي ولايات الهند، حيث أنشئت بعد إنشاء الجامعة بستة أشهر- مدرسة مظاهر علوم بمدينة سهارنفور، وذلك في رجب سنة 1283هـ( نوفمبر 1866)، واتبعت نفس المنهج المقرر. ثم أنشئت مدارس على غرار الجامعة في مدن مختلفة، مثل: «دهلي»، و«ميروت»، و«خورجه»، و«بلندشهر»، و«سهارنفور»، و«علي جراه»، وما إليها(1).

     ثم أنشئت مدرسة في بلدة «كلاوتهي»، و مدرسة في «دان فور»، و مدرسة في مدينة «مراد آباد»، وهي تُعرف اليوم بالجامعة القاسمية مدرسة شاهي بـ«مرادآباد»، و اتّبعت هذه المدارس كلها الجامعة فكرًا ومنهجًا(2).

     لم يكن إنشاء المدارس في فجر هذه الحركة سهلا ميسورًا؛ لأنّ الناس لم يهتدوا إلى سبيل إنشائها، ولم تكن لها موارد تتكفل بنفقاتها. فلما أنشئت الجامعة وانتشر خريجوها في أنحاء البلاد، وأنشؤوا المدارس في مدن مختلفة على غرار الجامعة، اهتدى الناس إلى سبيل إنشائها، فأنشؤوا حتى ازدادت و تكاثرت، وما زالت تُنشأ في مشارق البلاد ومغاربها حتى بلغ عددها الآن آلافا من المدارس.

     ومن المدارس المعروفة التي جاء إنشاؤها تبعا لهذه الحركة في مختلف ولايات الهند: مدرسة مظاهرعلوم بـ«سهارنفور»، والجامعة القاسمية مدرسة شاهي بـ«مرادآباد»، والمدرسة الأمينية بـ«دهلي»، ومدرسة أشرف المدارس بـ«هردوئي»، والجامعة العربية بـ«بانده»، ومدرسة رياض العلوم بـ«جونفور»، ومدرسة مفتاح العلوم بـ«مئو»، ودار العلوم بـ«مئو»، والجامعة الإسلامية بـ«بنارس» في ولاية أترابراديش. والجامعة الرحمانية بـ«مونغير»، والمدرسة الإمدادية بـ«دربنغا» بولاية بيهار. والجامعة المدنية بـ«كالكوتا» بولاية بنغال. والجامعة الجلالية بـ«هوجائي»، ودارالعلوم في «بانسكندي»، بولاية آسام. ودارالعلوم الحسامية، ومدرسة سبيل السلام، وأشرف العلوم، والجامعة الرحمانية بـ«حيدرآباد» بولاية آندهرابراديش. وسبيل الرشاد بـ«بنغالور» بولاية كرناتكا. ومظاهرعلوم بـ«سيلم»، ومفتاح العلوم بـ«ميل وشارم»، بولاية تاملنادو. ومدرسة تعليم الدين بـ«دابيل»، والجامعة الحسينية، والجامعة الأشرفية بـ«راندير»، ودارالعلوم بـ«كنتاريا» بولاية غوجرات. وجامعة إشاعة العلوم بـ«أكل كوا» بولاية مهاراشترا، وما إليها من الجامعات والمدارس التي يتعذَّر عدُّها ويصعب حصرها.

     وقد قامت الجامعة بإنشاء رابطة  باسم«رابطة المدارس العربية الإسلامية في الهند» في 20-21/محرم الحرام 1415هـ/1995م لتكون منبرًا تصدر عنه في مناقشة القضايا والمشكلات التي تعترض طريقها، ودراسة المناهج التعليمية وما تحتاج إليه من تعديل وتحسين، وتكون جبهة قوية في وجه المنظمات المتطرفة التي تُشهِّر بها وتضع المتاريس و العراقيل في سبيل سيرها. وقد بلغ عدد المدارس الأعضاء في الرابطة 2500 مدرسة.

     إن عدد الجامعات والمدارس الإسلامية الأهلية في الهند لا يُعرف بشكل مضبوط، وإنما يُحزَرُ عددها أكثر من عشرة آلاف مدرسة. وهذا ما عدا الكتاتيب الإسلامية التي تقوم بالتعليم الديني في كل مسجد وفي كل حي من أحياء المسلمين.

     هذا إلى أنه قد أنشئ على نمط الجامعة  الكثير من المدارس في باكستان، والتي يدرس فيها آلاف من الطلاب، أشهرها و أعرفها دار العلوم بـ«كراتشي»، والجامعة البنورية بـ«كراتشي»، ودار العلوم حقانية بـ«أكوره ختك»، والجامعة الأشرفية بـ«لاهور»، والجامعة الفاروقية بـ«كراتشي» وما إليها.

     وأما «وفاق المدارس الإسلامية بباكستان» فقد تنضوي إلى رأيته نحو عشرة آلاف مدرسة، وهي كلها تنتسب إلى الجامعة فكرًا ومنهجًا.

     كذلك البنجلاديش فقد أنشئ بها  عدد كبير من المدارس على منهج الجامعة ، أقدمها دار العلوم  في «هات هزاري»، بالإضافة إلى مدارس في كل من «جتا كانك»، و«دها كه»، و«سلهت»، وما إليها.

     ثم وصلت الحركة- عن طريق خريجي الجامعة- إلى البلاد المجاورة والتآخمة لشبه القارة الهندية، فأقيمت مدارس على غرار الجامعة في بورما في الشرق، وفي أفغانستان وإيران في الغرب، وفي النيبال في الشمال، وفي سري لانكا في الجنوب.

     كما وصلت فكرة هذه الحركة على أيدي مشايخ الجامعة وأبنائها إلى بلاد الحرمين، فقد أسسوا في مكة المكرمة ثلاث مدارس:

     الأولى: المدرسة الصولتية التي أسسها العلامة الشيخ رحمت الله الكيرانوي الهندي، وذلك في 15/ شعبان عام1290هـ.

     والثانية: المدرسة الفخرية التي قام بتأسيسها الشيخ عبد الحق القاري الهندي عام 1296هـ.

     والثالثة: مدرسة دار الفائزين التي أسسها الشيخ محمد حسين البنغالي أحد تلاميذ الشيخ رحمت الله الكيرانوي، وذلك عام 1304هـ(3).

     وأما المدينة المنورة فقد أنشأ بها الشيخ السيد أحمد الفيض آبادي (أحد خريجي الجامعة وشقيق شيخ الإسلام حسين أحمد المدني) مدرسة العلوم الشرعية سنة 1341هـ.

     وكان لهذه المدارس دور كبير في النهضة العلمية في الحجاز، وقد اعترف به العلماء والأدباء والباحثون العرب، فقد قال الأستاذ عبد الله عريف:

     «يومئذ لم يكن بمكة المكرمة سوى مدرستين: المدرسة الصولتية التي أسَّسها الشيخ رحمت الله الهندي.. وكان يدرس فيها.. ويصرف عليها من تبرعات أهل الهند، ثم مدرسة يقوم بها الشيخ يوسف محمد الخياط».

     وقال الشيخ عبد القدوس الأنصاري صاحب مجلة المنهل:

     «هي [ مدرسة العلوم الشرعية] إحدى دعائم نهضتنا العلمية الحديثة بما تضمُّه من مئات الطالبين، وبما خرَّجته وتخرجه من المثقفين والحافظين للقرآن المجيد بالإتقان والتجويد، وفمعهد كهذا يقوم بمهمة نشر الثقافة الإسلامية العربية في هذه البلاد المقدسة أراه جديرًا بالتقوية والتدعيم والمساعدة والعطف الكريم»(4).

     ثم وصلت الحركة إلى القارات الأخرى كإفريقيا وأوروبا وأمريكا، وأستراليا. أما إفريقيا فقد أقيمت في شطرها الجنوبي مدارس كثيرة، منها دار العلوم زكريا بـ«لينسيا» في جوهانسبرغ، والمدرسة الإنعامية بـ«كيمبرداون»، ودار العلوم بـ«آزاد ويل»، ودار العلوم في «نيوكيسل»، ودار العلوم أبوبكر بـ«بورت ألزابث»، ودار العلوم «اسبنكوبيج»، والجامعة المحمودية بـ«إسبرنغس»، ودار العلوم الإسلامية العربية بـ«كيب تاون» وما إليها.

     وأما في أوربا فقد أنشئت في بريطانيا مدارس ودورعلم كبيرة تقوم بالتعليم الديني على غرار الجامعة، مثل: دار العلوم بــ«بري»، و دار العلوم بـ«لندن»، ودار العلوم في «برمنغهم»، ودار العلوم بـ«ليستر»، ودارالعلوم بـ«بولتن»، وما إلى تلك.

     وعبرالبحر الأطلنطي  في أمريكا وكندا و الهند الغربية أنشئت مدارس على منوال الجامعة، ففي أمريكا دارالعلوم بـ«نيويورك»، ودارالعلوم المدنية بـ«فيلو»، ودارالعلوم بـ«تورنتو»، ودارالعلوم بـ«شيكاغو». وفي كندا دارالعلوم بـ«أونتاريو».

     وأما في الشرق فقد قامت مدارس على غرار الجامعة  في أستراليا، وفييجي، ونيوزي لندا.

     هكذا أقيمت مدارس إسلامية نتيجة لهذه الحركة التعليمية في معظم بلاد العالم، وانتشر خريجوها لممارسة العمل الإسلامي في جميع أرجاء المعمورة، فلهذه المدارس الإسلامية دور مهم في الحفاظ على العلوم الإسلامية ونشرها، وتربية الأجيال المسلمة وتثقيفها. والمنهج التعليمي المتبع في هذه المدارس له فوائد وبركات يكاد ينقصها منهج تعليمي آخر.

     وأنهي هذه السطور بما قال الشاعر الإسلامي الدكتور محمد إقبال في المدارس الإسلامية:

     «دعوا المدارس الإسلامية وشأنَها..تُعلِّم وتربِّي أولاد فقراء المسلمين، إن لم يبق العلماء والمشايخ في الهند فماذا يحدث؟ يحدث ما رأيته بأم عينيّ.. لو حرم المسلمون في الهند خيرات المدارس الإسلامية وبركاتها يحدث فيها ما حدث في الأندلس. فرغم حكم المسلمين ثمانية قرون لم يبق فيها من آثار المسلمين وحضارتهم سوى خراب قرطبة وأطلال غرناطة.. كذلك لايبقى في الهند سوى تاج محل في آكره، والقلعة الحمراء في دهلي بالرغم من الحكم الإسلامي فيها ثمانية قرون»(5).

*  *  *

الهوامش:

(1)   دفتر أعمال الجامعة لعام 1285هـ ص:70.

(2)   دفتر أعمال الجامعة لعام 1297هـ ص:61-63.

(3)   دار العلوم مدرسة فكرية.. للشيخ عبيد الله الأسعدي، ص:148-150.

(4)   دار العلوم مدرسة فكرية.. للشيخ عبيد الله الأسعدي، ص: 151.

(5)   خون بها للطبيب أحمد شجاع 1/ 439.

*  *  *

حقيقة الظلم

معناه – أنواعه – صوره – عاقبته

بقلم:  د. عبد العزيز بن فوزان بن صالح الفوزان

 

 

 

     الظلم، ما الظلم؟ وما أدراك ما الظلم؟! إنه خلق ذميم، وذنب جسيم، وأذى عظيم، ووصف لئيم، يحلق الدين، ويأكل الحسنات، ويجلب الويلات والنكبات، ويورث العداوات والمشاحنات، ويثمر الأحقاد والضغائن، ويسبب القطيعة والعقوق، ويحيل حياة الناس إلى جحيم وشقاء، وكدر وبلاء.

     أمــا والله إن الظلـم لــؤمٌ

                      وما زال المسيء هو الظلـومُ

     إلى الديان يوم الدين نمضي

                      وعند الله تجتمع الخصــومُ

     ستعلـم يا ظلـومُ إذا التقينا

                      غداً عند الإله مَنِ الملومُ(1)

     والظلم طبيعة بشرية، وجبلة متأصلة في النفوس كما قال تعالى: ﴿وَحَمَلَهَا الإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً﴾ (الأحزاب: 72)، فهذا هو الأصل في الناس: الظلم والجهل إلا من زكَّاه الله بالإيمان والتقوى، والعلم والهدى، والعدل والإنصاف. وقد صدق المتنبي(2) حين قال:

     والظلم من شيم النفوس فإن تجد

                      ذا عفـــةٍ، فلعلـــة لا يظــــلمُ

     قال الماوردي(3): «وهذه العلة المانعة من الظلم لا تخلو من أحد أربعة أشياء: إما عقل زاجر، أو دين حاجز، أو سلطان رادع، أو عجز صاد، فإذا تأملتها لم تجد خامساً يقترن بها».

* تعريف الظلم وأنواعه:

     الظلم معناه: مجاوزة الحد، ووضع الشيء في غير موضعه(4). وهو أنواع شتى، وله صور كثيرة، ووجوه متنوعة عديدة، ولكن يمكن إجمالها في ثلاثة أقسام:

     الأول: ظلم العبد نفسه بالإشراك بالله (الظلم الذي لا يغفر الله منه شيئاً).

     الثاني: ظلم العبد نفسه بمعصية الله (الظلم الذي لا يعبأ به شيئاً).

     الثالث: ظلم العبد لغيره من العباد (الظلم الذي لا يترك الله منه شيئاً).

     أما القسم الأول: فإنه أقبح الظلم وأفحشه، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ (لقمان:13)، و سئل النبي –صلى الله عليه وسلم-: «أي الذنب أعظم؟ قال: أن تجعل لله نداً وهو خلقك»(5)، فالشرك أعظم أنواع الظلم، ولهذا كان جزاء صاحبه أن يخلد في النار يوم القيامة، كما قال تعالى: ﴿إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِالله فَقَدْ حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ الجَنَّةَ وَمَاْوٰﯨﻪُ النَّارُ وَمَا لِلظّٰلِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ﴾ (المائدة:72).

     وكل ذنب قد يغفره الله تعالى إلا الشرك فإنه لا يُغفر لصاحبه، قال الله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِه وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ﴾ (النساء:48). ومن الشرك الأكبر المخرج من الملة: التقرب إلى الموتى وأصحاب القبور من الأولياء والصالحين وغيرهم، وذلك بدعائهم والاستغاثة بهم، والذبح والنذر لهم، والطواف بقبورهم، والحلف بهم تعظيماً لهم، واعتقاد النفع والضر فيهم، وأن لهم تصرفاً في هذا الكون، وقدرة على الدفع والرفع، والضر والنفع، والعطاء والمنع، كما هو الواقع في بعض بلاد الإسلام مع الأسف الشديد.

     وأما القسم الثاني: فهو ظلم العبد نفسه بمعصية الله والخروج عن طاعته؛ لأن حق الله تعالى على عباده أن يعبدوه ويوحدوه، ويطيعوه ولا يعصوه، ويشكروه ولا يكفروه، فإذا خالفوا ذلك كانوا من الظالمين. قال الله تعالى: ﴿وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ الله فَأُولـٰٓئِكَ هُمُ الظّٰلِمُونَ﴾ (البقرة:229)، وقال: ﴿وَتِلْكَ حُدُودُ الله وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ الله فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَه﴾ (الطلاق:1)؛ أي: أساء إليها، وذلك بتعريضها لسخط الله تعالى ومقته، وأخذه وسطوته. قال ميمون بن مهران: «إن الرجل يقرأ القرآن، وهو يلعن نفسه، قيل له: وكيف يلعن نفسه؟ قال: يقرأ: ﴿أَلاَ لَعْنَةُ الله عَلَى الظّٰلِمِينَ﴾ (هود:18)، وهو ظالم»(6).

     والله تعالى غني عن عباده، لا تنفعه طاعة المطيعين، ولا تضره معصية العاصين، إنما ينفعون أنفسهم أو يضرونها، قال الله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ (فصلت:46)، ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ إِنَّ اللهَ لَغَنِيٌّ عَنِ العٰلَمِينَ﴾ (العنكبوت:6).

     فمن أشرك بالله أو عصاه، فإنه لا يظلم إلا نفسه، ولا يضر الله شيئاً، كما قال ربنا - عز وجل-: ﴿وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِن كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ (البقرة:57). وفي الحديث القدسي: «يا عبادي، إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني، ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني، يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم؛ ما زاد ذلك في ملكي شيئاً. يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد منكم؛ ما نقص ذلك من ملكي شيئاً. يا عبادي، لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل إنسان مسألته؛ ما نقص ذلك مما عندي إلا كما ينقص المخيط إذا أدخل البحر. يا عبادي، إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفّيكم إياها، فمن وجد خيراً فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك، فلا يلومنّ إلا نفسه»(7).

     وأما القسم الثالث: فهو ظلم العبد لغيره من العباد، وهو محل البحث هنا، وهو أشهر أنواع الظلم وأكثرها. وهذا القسم أغلظ من سابقه، وأعظم إثماً، وأسوأ عاقبة، ولا يمكن الخروج منه والتخلص من شؤمه وإثمه بمجرد الإقلاع والندم، بل لا بد من استحلال صاحبه، ورد حقه إليه. ومَن الذي يضمن لنفسه أن يحله المظلوم ويبيحه، إذا استحله واستباحه؟! فنسأل الله تعالى أن يعيذنا من ظلم العباد، وألا يجعلنا في القوم الظالمين. قال سفيان الثوري - رحمه الله -: «إن لقيت الله تعالى بسبعين ذنباً فيمابينك وبين الله تعالى-؛ أهون عليك من أن تلقاه بذنب واحد فيما بينك وبين العباد»(8). وذُكر عن أبي بكر الوراق أنه قال: «أكثر ما ينزع الإيمان من القلب: ظلم العباد»(9). وقال ابن القيم - رحمه الله -: «والظلم عند الله -عز وجل- يوم القيامة له دواوين ثلاثة: ديوان لا يغفر الله منه شيئاً، وهو الشرك به؛ فإن الله لا يغفر أن يُشْرَك به. وديوان لا يترك الله تعالى- منه شيئاً، وهو ظلم العباد بعضهم بعضاً؛ فإن الله تعالى- يستوفيه كله. وديوان لا يعبأ الله به شيئاً، وهو ظلم العبد نفسه بينه وبين ربه -عز وجل-؛ فإن هذا الديوان أخف الدواوين وأسرعها محواً، فإنه يُمحى بالتوبة والاستغفار، والحسنات الماحية، والمصائب المكفرة، ونحو ذلك. بخلاف ديوان الشرك؛ فإنه لا يُمحى إلا بالتوحيد. وديوان المظالم لا يُمحى إلا بالخروج منها إلى أربابها واستحلالهم منها»(10). وما ذكره ابن القيم - رحمه الله - هو معنى حديث عائشة - رضي الله عنها - قالت: قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: «الدواوين ثلاثة: فديوان لا يغفر الله منه شيئاً، وديوان لا يعبأ الله به شيئاً، وديوان لا يترك الله منه شيئاً، فأما الديوان الذي لا يغفر الله منه شيئاً: فالإشراك بالله -عز وجل-، قال الله - عز وجل-: ﴿إِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذٰلِكَ لِـمَن يَشَاءُ﴾ (النساء:48)، وأما الديوان الذي لا يعبأ الله به شيئاً قط: فظلم العبد نفسه فيما بينه وبين ربه، وأما الديوان الذي لا يترك الله منه شيئاً: فمظالم العباد بينهم، القصاص لا محالة»(11). وقد حذَّر الله عباده من الظلم والتظالم، فقال في الحديث القدسي: «يا عبادي، إني حرَّمتُ الظلم على نفسي وجعلتُه بينكم محرماً؛ فلا تظالموا»(12). فلا يجوز لأحد كائناً من كان أن يظلم عباد الله، ويؤذيهم ويضارهم، ويتجنى عليهم، ويعتدي على مصالحهم، وينتهك محارمهم. كما لا يجوز له أن يمنعهم حقوقهم، ويبخسهم أشياءهم، ويقصِّر فيما يجب عليه تجاههم، فإن الخلق خلق الله، وأحبهم إليه أنفعهم لهم، وخير الناس أقومهم بمصالح الناس.

     وقد أوجب الله على المؤمنين أن يكونوا إخوة متحابين، متراحمين متكاتفين، متواصلين متعاطفين، بل قال النبي –صلى الله عليه وسلم-: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»(13). فإذا كان المؤمن لا يكمل إيمانه الكمال الواجب، ولا تبرأ ذمته حتى يحب لإخوانه ما يحب لنفسه، ويكره لهم ما يكره لنفسه(14)، ويعاملهم بمثل الذي يحب أن يعاملوه به، فكيف يجوز له ظلمهم، ومنعهم حقوقهم، وأذيتهم والبغي عليهم، والتعدي على أبدانهم أو أعراضهم أو أموالهم؟!

     خطب النبي –صلى الله عليه وسلم- يوم النحر في حجة الوداع في مجمع عظيم شهده أكثر من مئة ألف مسلم، فقال: «أتدرون أي يوم هذا؟ قلنا: الله ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه بغير اسمه، قال: أليس يوم النحر؟ قلنا: بلى. قال: أي شهر هذا؟ قلنا: الله ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه بغير اسمه، فقال: أليس ذا الحجة؟ قلنا: بلى. قال: أي بلد هذا؟ قلنا: الله ورسوله أعلم. فسكت حتى ظننا أنه سيسمّيه بغير اسمه، قال: أليست بالبلدة الحرام؟ قلنا: بلى. قال: فإن دماءكم وأعراضكم وأموالكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا، إلى يوم تلقون ربكم، ألا هل بلغت؟ قالوا: نعم. قال: اللهم اشهد! فليبلغ الشاهد الغائب، فرُبَّ مبلغ أوعى من سامع، فلا ترجعوا بعدي كفاراً يضرب بعضكم رقاب بعض»(15). وقال عليه الصلاة والسلام: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه»(16).

* من صور الظلم الشائعة:

     ظلم العباد بعضهم لبعض لا ينحصر في صور معدودة، بل كل تعد على مصالحهم، أو تقصير في حقوقهم؛ فإنه يعد ظلماً لهم، سواء كان ذلك بالقول أو بالفعل. ولذلك قال النبي –صلى الله عليه وسلم-: «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده»(17).

     فبيَّن في هذا الحديث علامة المسلم التي يُستدل بها على حسن إسلامه، وهي سلامة المسلمين من لسانه ويده، كما ذكر مثله في علامة المنافق. وقيل: الألف واللام في قوله: « المسلم » للكمال، نحو: زيدٌ الرجل؛ أي: الكامل في الرجولية. وتُعقّب بأنه يستلزم أن مَنْ اتصف بهذا خاصة كان كاملاً.

     ويجاب بأن المراد بذلك مع مراعاة باقي الأركان، فأفضل المسلمين مَنْ جمع إلى أداء حقوق الله تعالى، أداء حقوق العباد. وذكر المسلمين هنا خرج مخرج الغالب؛ لأن محافظة المسلم على كفِّ الأذى عن أخيه المسلم أشد تأكيداً، وحقه عليه أعظم من حق الكافر غير المحارب الذي لايجوز الاعتداء عليه أيضاً.

     وخصّ اللسان بالذكر لأنه المعبِّر عما في النفس، وهكذا اليد؛ لأن أكثر الأفعال بها، وعبَّر باللسان دون القول؛ ليدخل فيه من أخرج لسانه على سبيل الاستهزاء(18)، فاشتمل الحديث على جميع أنواع الظلم بالقول والفعل.

     ومن صور الظلم باللسان: الغيبة والنميمة، والكذب والبهتان، والسب والشتم، والتنابز بالألقاب، والسخرية والاستهزاء، والإهانة والتحقير، والقذف والاتهام بغير حق، ونشر قالة السوء عن الناس، وفضح أسرارهم، إلى غير ذلك من أنواع الظلم بالقول واللسان.

     أما الظلم بالفعل والجوارح؛ فإنه يكون بالضرب والقتل بغير حق، وبالسرقة والغش والرشوة وأكل أموال الناس بالباطل، ومنه كذلك الزنا واللواط، والتجسس والتنصت، وتتبع العورات، والتلصص على محارم الناس. وفي الحديث المتفق عليه: «مَنْ اطلع في بيت قوم بغير إذنهم فقد حل لهم أن يفقؤوا عينه»(19). وفي صحيح البخاري(20): «ومَنْ استمع إلى حديث قوم وهم له كارهون صُبّ في أُذنَيْه الآنك يوم القيامة»، والآنك: هو الرصاص المذاب(21).

     ومن الظلم الشديد، بل الكفر البواح: السحر الذي يستخدمه شياطين الإنس مستعينين بشياطين الجن، من أجل تحقيق أغراضهم الخبيثة، وأهدافهم الدنيئة، أو استجابة للحقد والحسد الذي أقسى قلوبهم، وأصمَّهم وأعمى أبصارهم، فباعوا دينهم، وظلموا إخوانهم. والسحر داء خطير، وشر مستطير، فمنه ما يُمرض، ومنه ما يقتل، ومنه ما يسبب الجنون والخبل، وما يجعل المسحور يهيم في الخلاء، و منه ما يفرّق بين المرء وزوجه، وما يبغِّض أحدهما إلى الآخر، أو يعطفه عليه ويعميه عن عيوبه،و منه ما يعقد المتزوج فلا يقدر على الوطء، ومنه ما يجعل المسحور ألعوبة في يد الساحر،وتابعاً ذليلاً(22).

     ومن صور الظلم الشائعة الذائعة بسبب الشح والبخل، وإيثار الدنيا على الآخرة: أكل أموال الناس بالباطل، وذلك عن طريق الجحود والمماطلة، أو الغش والمخادعة، أو عن طريق الرشوة، أو الربا، أو أكل مال اليتيم، أو عن طريق التدليس والتلبيس، كمن يأخذ أرض غيره أو بعضها بأدنى الحيل وبمستندات واهية، أو بينات مختلقة مزورة، أو أيمان كاذبة فاجرة. وكم حصل بسبب ذلك من الظلم والجور، وكم ترتب عليه من القطيعة بين الجيران والإخوان، وكيد بعضهم لبعض، وكم ذهبت أوقاتهم، وشغلت أذهانهم، وترافعوا إلى المحاكم سنين طويلة بسبب ظلم بعضهم لبعض، وتعدي بعضهم على بعض. وفي غمرة هذا الظلم والجشع، واللهاث وراء حطام الدنيا الفانية، ينسى هؤلاء عذاب الآخرة، فضلاً عن العقوبة المعجَّلة في هذه الدنيا. وقد حذَّر النبي –صلى الله عليه وسلم- من ذلك، فقال: «مَنْ ظلم قيد شبر من الأرض، طُوِّقه من سبع أرضين»(23).

     وعن عبد الله بن مسعود - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: «مَنِ اقتطع مال امرئ مسلم بيمين كاذبة؛ لقي الله وهو عليه غضبان. قال عبد الله: ثم قرأ رسول الله –صلى الله عليه وسلم- مصداقه من كتاب الله - جل ذكره-: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ الله وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلاً أُولٓئِكَ لاَ خَلاقَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللهُ﴾ (آل عمران:77)»(24).

     وحذَّر النبي –صلى الله عليه وسلم- من جحد الحقوق، والمماطلة في أداء الديون، فقال: «مطل الغني ظلم»(25)، وقال: «قال الله تعالى: ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة: رجل أعطى بي ثم غدر، ورجل باع حراً فأكل ثمنه، ورجل استأجر أجيراً فاستوفى منه ولم يعطه أجره»(26).

     فأين أولئك الذين يستضعفون عمَّا لهم وخدمهم، فيأكلون أجورهم، أو يماطلون في أدائها، أين هم عن هذا الوعيد الشديد، وأنى لهم أن يفلحوا والله تعالى خصمهم؟!

     فخفِ القصاص غداً إذا وفِّيْتَ ما

                      كسبت يـداك اليــوم بالقسطاسِ

     في مـوقف ما فيـــه إلا شاخصٌ

                      أو مهطع أو مقنـــع للــــراسِ

     أعضاؤهم فيه الشهود وسجنهم

                      نار وحـاكمهم شــديــد البأسِ

     أن تمطل اليوم الحقوق مع الغنى

                      فغداً تؤديها مــع الإفـلاسِ(27)

     جاء أعرابي إلى النبي –صلى الله عليه وسلم- يتقاضاه ديناً كان عليه، فاشتد عليه، حتى قال: «أحرّج عليك إلا قضيتني. فانتهره أصحابه، فقالوا: ويحك !تدري مَنْ تكلم؟ فقال: إني أطلب حقي. فقال النبي –صلى الله عليه وسلم-: هلا مع صاحب الحق كنتم! ثم أرسل إلى خولة بنت قيس فقال لها: إن كان عندكِ تمر فأقرضينا حتى يأتينا تمر فنقضيك. فقالت: نعم! بأبي أنت وأمي يا رسول الله. فاقترضه فقضى الأعرابي وأطعمه، فقال: أوفيت أوفى الله لك. فقال النبي –صلى الله عليه وسلم-: إنه لا قُدّست أمة لا يأخذ الضعيف فيها حقه غير مُتَعْتَع(28)»(29).

     و عن جابر بن عبد الله - رضي الله عنه - قال: «لما رجعتْ إلى رسول الله –صلى الله عليه وسلم- مهاجرة البحر قال: ألا تحدثوني بأعاجيب ما رأيتم بأرض الحبشة؟ قال فتية منهم: بلى يا رسول الله! بينا نحن جلوس مرَّت بنا عجوز من عجائز رهابينهم تحمل على رأسها قلة من ماء، فمرت بفتى منهم، فجعل إحدى يديه بين كتفيها، ثم دفعها فخرَّت على ركبتيها، فانكسرت قلتها، فلما ارتفعت التفتت إليه فقالت: سوف تعلم يا غُدَرُ إذا وضع الله الكرسي، وجمع الأولين والآخرين، وتكلمت الأيدي والأرجل بما كانوا يكسبون، فسوف تعلم كيف أمري وأمرك عنده غداً. فقال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: صَدَقَتْ، صَدَقَتْ، كيف يقدّس الله أمة لا يؤخذ لضعيفهم من شديدهم؟!»(30).

     ومن أقبح صور الظلم: الجرأة على الله تعالى بشهادة الزور، يبذلها المرء لقاء أجر خسيس خبيث، أو محاباةً لقريب أو صديق، أو مجاملة لرئيس أو وجيه، أو للإضرار بخصم أو منافس، أو لغير ذلك من الأغراض الفاسدة، ليقتطع بها مال امرئ مسلم، أو ليُضيع بها حقاً من حقوقه، أو ليثبت عليه شيئاً هو بريء منه. وكالرجل المسؤول حين يكتب للجهة المختصة تقريراً بعدم صلاحية موظف،أو عدم كفاءته في عمله، والحقيقة على العكس من هذا، وقد يكون قصد مضارته، والإساءة إليه، والحط من قدره، وتشويه سمعته بهذه التقارير الكاذبة؛ لما يرى من نجاحه وتميُّزه عنه، وتفوقه عليه. كل أولئك ومن على شاكلتهم، ممن يقرر خلاف الواقع لغرض دنيوي، أو طمع مادي، أو منافسة غير شريفة، أو لمجرد التجنِّي على عباد الله والإضرار بهم، كل أولئك شهداء زور يلحقهم من الوعيد الوارد في حق شاهد الزور؛ بقدر ما احتملوا من هذه الشهادة الكاذبة الظالمة. يقول النبي –صلى الله عليه وسلم-: «ألا أنبئكم بأكبر الكبائر؟ ثلاثاً، قلنا: بلى يا رسول الله! قال: الإشراك بالله، وعقوق الوالدين، وكان متكئاً فجلس، فقال: ألا وقول الزور، وشهادة الزور. فما زال يكررها حتى قلنا: ليته سكت!»(31)، يعني إشفاقاً عليه، وكراهيةً لما يزعجه ويغضبه –صلى الله عليه وسلم-(32). وجلوسه عليه الصلاة والسلام بعد أن كان متكئاً، وتكراره التحذير من قول الزور وشهادة الزور؛ يدل على شناعة هذا الجُرم، وشدة قبحه، ووجوب الحذر الشديد منه.

     قال ابن حجر: «وسبب الاهتمام بذلك: كون قول الزور أو شهادة الزور أسهل وقوعاً على الناس، والتهاون بها أكثر، فإن الإشراك ينبو عنه قلب المسلم، والعقوق يصرف عنه الطبع، وأما الزور فالحوامل عليه كثيرة كالعداوة والحسد وغيرهما، فاحتيج إلى الاهتمام بتعظيمه، وليس ذلك لعظمها بالنسبة إلى ما ذكر معها من الإشراك قطعاً؛ بل لكون مفسدة الزور متعدية الشاهد، بخلاف الشرك فإن مفسدته قاصرة غالباً»(33).

* عاقبة الظالم:

     الظلم مرتعه وخيم، وشؤمه جسيم، وعاقبته أليمة، وقد توعّد الله أهله بالعذاب والنكال الشديد، فقال: ﴿وَأَعْتَدْنَا لِلظّٰلِمِينَ عَذَاباً أَلِيماً﴾ (الفرقان:37) قال: ﴿وَلاَ تَحْسَبَنَّ اللهَ غَافِلاً عَمَّا يَعْمَلُ الظّٰلِـمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الأَبْصَارُ * مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ﴾ (إبراهيم:42-43)، وإنه والله! لوعيد تنخلع له القلوب الحية، وتقشعر له الجلود المؤمنة، وكفى به زاجرًا عن مقارفة الظلم أو الإعانة عليه. ويقول سبحانه: ﴿أَلاَ لَعْنَةُ الله عَلَى الظّٰلِمِينَ﴾ (هود:18)، ولكل ظالم حظ من هذه اللعنة بقدر مظلمته، فليستقل أو ليستكثر. ويقول تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ﴾ (الزخرف:65)، ويقول مهدداً بسوء العاقبة وشؤم المنقلب: ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ﴾ (الشعراء:227). وبيَّن سبحانه وتعالى أن الظالم محروم من الفلاح في الدنيا والآخرة، ومصروف عن الهداية في أمور دينه ودنياه، فقال: ﴿إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظّٰلِـمُونَ﴾ (الأنعام:21)، وقال: ﴿إِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظّٰلِمِينَ﴾ (المائدة:51). وروى مسلم في صحيحه أن رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قال: «أتدرون من المفلس؟ قالوا: المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع. فقال: إن المُفلس من أمتي مَنْ يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة ويأتي وقد شتم هذا، وقذف هذا، وأكل مال هذا، وسفك دم هذا، وضرب هذا، فيُعطى هذا من حسناته، وهذا من حسناته، فإن فنيت حسناته قبل أن يقضى ما عليه أُخذ من خطاياهم فطُرحت عليه، ثم طُرح في النار»(34). وعن جابر - رضي الله عنه - أن رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قال: «اتقوا الظلم؛ فإن الظلم ظلمات يوم القيامة، واتقوا الشح؛ فإن الشح أهلك من كان قبلكم، حملهم على أن سفكوا دماءهم، واستحلوا محارمهم»(35). وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - عن النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: «اجتنبوا السبع الموبقات. قالوا: يا رسول الله: وما هن؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرَّم الله إلا بالحق، وأكل الربا، وأكل مال اليتيم، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات المؤمنات الغافلات»(36). والموبقات: هي المهلكات(37)، وسميت بذلك؛ لأنها توبق صاحبها في الإثم، ثم في النار والعياذ بالله. وفي هذه الموبقات السبع من الظلم والأذى ما لا يخفى.

     ولشناعة الظلم، وكثرة أضراره، وعظم الأذية به؛ جعل الله تعالى عقوبته معجلة في الدنيا قبل الآخرة، يقول النبي –صلى الله عليه وسلم-: «ما من ذنب أجدر أن يُعجّل الله لصاحبه العقوبة في الدنيا مع ما يَدَّخِر له في الآخرة؛ من البغي وقطيعة الرحم»(38). وحذَّر النبي –صلى الله عليه وسلم- من دعوة المظلوم، فقال: «واتق دعوةالمظلوم؛ فإنه ليس بينها وبين الله حجاب»(39). وتصور حال ذلك الظالم المخذول، وهو فرح بظلم الناس وغمطهم حقوقهم، حسداً وبغيًا، أو شحًا وبخلاً، أو صلفًا وكبرًا، أو سفهًا وجهلاً، ينام ملء عينيه، وأولئك المظلومون قائمون يدعون الله عليه، ويجأرون إليه بأن ينتقم منه، ويعجل عقوبته، ويُنزل به بأسه، ويحل عليه سخطه، ويأخذه أخذ عزيز مقتدر. فمَنْ ذا الذي يرضى لنفسه ذلك، ويعرِّضها لهذه السهام التي تزلزل الجبال؟!

     لا تظلمن إذا ما كنت مقتـدراً

                      فالظلم ترجع عقباه إلى الندمِ

     تنام عيناك والمظلوم منتبـــه

                      يدعو عليك، وعين الله لم تنمِ(40)

     لكن غلاظ الأكباد، وقساة القلوب، لا يحفلون بأمر الدعاء، ولا يتقون دعوة المظلوم، وذلك لما ران على قلوبهم من الذنوب، حتى صارت قلوبهم كالحجارة أو أشد قسوة، فهم آمنون من مكر الله، مستهترون بالدعاء وآثاره.

     أتهزأ بالـدعـاء وتـزدريــه

                      وما تدري بما صنع الدعـاء

     سهام الليل لا تخطي ولكن

                      لها أمد، وللأمد انقضاء(41)

     يقول النبي –صلى الله عليه وسلم-: «ثلاثة لا ترد دعوتهم: الصائم حتى يفطر، والإمام العادل، ودعوة المظلوم يرفعها الله فوق الغمام، ويفتح لها أبواب السماء، ويقول الرب: وعزتي وجلالي! لأنصرنك ولو بعد حين»(42). وعن أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: «دعوة المظلوم مستجابة وإن كان فاجراً ففجوره على نفسه»(43).

     فإذا كان هذا شأن دعوة الفاجر، فما بالك بدعوة التقي الصالح، بل ما بالك بالعالم والداعية الناصح؟! فاحذر يا أخي أن تكون غرضاً لدعوات المظلومين، ومحلاً لسهامهم الصائبة.

     واحذر من المظلوم سهماً صائباً

                      واعلم بأن دعـائــه لا يحجبُ

     وإذا دعتك نفسك إلى الظلم، فتذكر أنك إن غلبت الناس وأخذت حقوقهم بقوتك، أو سلطانك، أو جاهك، أو بلاغة حجتك وذلاقة لسانك؛ فإن الله عزوجل- أقوى عليك منك عليهم، ولا يخفى عليه ظلمك، وهو القادر على أخذك وقهرك.

     وما من يد إلا يد الله فوقها

                      ولا ظالمٌ إلا سيُبلى بأظلمِ(44)

     وفي الحديث: «إن الله ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته، ثم قرأ رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: ﴿وَكَذٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ (هود: 102)»(45).

     وفي صحيح مسلم عن أبي مسعود البدري - رضي الله عنه - قال: «كنت أضرب غلاماً لي بالسوط، فسمعت صوتاً من خلفي: اعلم أبا مسعود! فلم أفهم الصوت من الغضب. قال: فلما دنا مني إذا هو رسول الله –صلى الله عليه وسلم-، فإذا هو يقول: اعلم أبا مسعود، اعلم أبا مسعود! قال: فألقيت السوط من يدي. فقال: اعلم أبا مسعود! أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام. قال فقلت: لا أضرب مملوكًا بعده أبدًا»(46). وكان يزيد بن حكيم يقول: «ما هبتُ أحداً قط هيبتي رجلاً ظلمته، وأنا أعلم أنه لا ناصر له إلا الله، يقول: حسبي الله، الله بيني وبينك!». ولما حُبس خالد بن برمك وولده في نكبة البرامكة المعروفة، قال ولده: «يا أبتي! بعد العز صرنا في القيد والحبس»، فقال: «يا بني! دعوة المظلوم سرت بليل، غفلنا عنها ولم يغفل الله عنها»(47). والقصص والشواهد الواقعية قديماً وحديثاً على إجابة دعوة المظلوم وتعجيل العقوبة للظالم كثيرة جدًا(48).

* عاقبة المظلوم:

     أما أنت أيها المظلوم، فأبشر بالذي يسرُّك، فأنت إن شاء الله خير الرجلين، وأفضل الطائفتين، فكن عبدَ الله المظلوم، ولا تكن عبدَ الله الظالم، واعلم أن الله عزوجل- ظهيرك ونصيرك، وأنه لن يخذلك ويُسلمك لعدوك، وأن العاقبة لك في الدنيا والآخرة. يقول الله تعالى: ﴿إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظّٰلِمُونَ﴾ (الأنعام:21)، فلا فلاح لهم في الدنيا ولا في الآخرة؛ لأنهم ظالمون. وقال بعض السلف: «ثلاث مَنْ كن فيه كن عليه: البغي، والمكر السيئ، والنكث. قال الله تعالى-: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنفُسِكُم﴾ (يونس:23)، وقال: ﴿وَلاَ يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِه﴾ (فاطر:43)، وقال: ﴿فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِه﴾ (الفتح:10)»(49). وتذكَّر أيها المظلوم أن الأمور كلها تُقضى في السماء، وما هؤلاء الخلق إلا أدوات يقضي الله بها من أمره ما يشاء، وإنك أن تصبح مظلوماً تنتظر النصر والمثوبة؛ خير من أن تكون ظالماً تنتظر الهزيمة والعقوبة. ولك أيها المظلوم أسوة بيوسف الصديق - عليه الصلاة والسلام -، حيث عزم إخوته على قتله ظلماً وعدواناً، وألقوه في غيابة الجب؛ ليهلك أو يلتقطه بعض السيارة، ثم باعوه بثمن بخس، وزعموا أنه عبد آبق، ثم قالوا عنه وعن شقيقه بعد حين: ﴿إِن يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَّهُ مِن قَبْلُ﴾ (يوسف:77). وعندما بِيعَ لعزيز مصر، وصار في بيته راودته امرأة العزيز عن نفسه، فانتقل من بلاء الجب المخيف إلى بلاء الحب غير الشريف، ولما كُشف أمرها اتهمته زوراً وبهتاناً بأنه كان يراودها عن نفسها، ﴿ثُمَّ بَدَا لَهُم مِّنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الاٰيٰتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ﴾ (يوسف:35)، ﴿فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ﴾ (يوسف:42). فاتُهم في عرضه وهو العفيف، وسُجن وهو البريء، وبِيعَ في سوق النخاسة وهو الحر الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم(50)، وبعد كل هذه الابتلاءات المتتالية، والمظالم المتنوعة، مكَّنه الله في الأرض، وجعل له العاقبة في الدنيا والآخرة، وآثره على كل من آذاه وظلمه. يقول الله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ وَلاَ نُضِيعُ أَجْرَ الـمُحْسِنِينَ * وَلأَجْرُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ﴾ (يوسف:56-57)، وقال عنه أيضاً: ﴿قَالُوا ءَاِنَّكَ لأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَذَا أَخِي قَدْ مَنَّ اللهُ عَلَيْنَا إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الـمُحْسِنِينَ قَالُوا تَاللهِ لَقَدْ آثَرَكَ اللهُ عَلَيْنَا وَإِن كُنَّا لَخٰطِئِينَ﴾ (يوسف:90-91).

*  *  *

الهوامش:

(1)   الأبيات لأبي العتاهية، كما في ديوانه، ص 246، 247، وفي بهجة المجالس، 1/368.

(2)   ديوانه، ص 490.

(3)   أدب الدنيا والدين مع شرحه منهاج اليقين، ص 227.

(4)   انظر: بهجة المجالس 1/362، والمجموع شرح المهذب، 1/502، ومجموع فتاوى ابن تيمية، 1/14، والذريعة إلى مكارم الشريعة، ص 357، وجامع العلوم والحكم 2/35.

(5)   رواه البخاري: 4207، ومسلم: 86.

(6)   تنبيه الغافلين، 1/407.

(7)   رواه مسلم: 2577.

(8)   تنبيه الغافلين: 1/409.

(9)   المصدر السابق: 1/409.

(10) الوابل الصيب من الكلم الطيب، ص 23.

(11) رواه أحمد: 26073، و الحاكم: 8717، وقال: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، وحسنه السيوطي في الجامع الصغير: 4289.

(12) رواه مسلم: 2577.

(13) رواه البخاري: 13، ومسلم: 45.

(14) قال ابن حجر في فتح الباري، 1/58: (فائدة: قال الكرماني: ومن الإيمان أيضاً أن يبغض لأخيه ما يبغض لنفسه من الشر، ولم يذكره لأن حب الشيء مستلزم لبغض نقيضه، فترك التنصيص عليه اكتفاء، والله أعلم).

(15) رواه البخاري: 1654، ومسلم: 1679 من حديث أبي بكرة رضي الله عنه، وللحديث شواهد كثيرة في الصحيحين وغيرهما.

(16) رواه البخاري: 2310، ومسلم: 2580.

(17) رواه البخاري: 10، ومسلم: 41.

(18) انظر فتح الباري، 1/54.

(19) رواه البخاري: 6506، ومسلم: 2158.

(20) حديث رقم: 6635.

(21) الترغيب والترهيب 3/295.

(22) انظر: غذاء الألباب، 1/250.

(23) رواه البخاري: 3023، ومسلم: 1612.

(24) رواه البخاري: 7007، ومسلم: 137.

(25) رواه البخاري: 2166، ومسلم: 1564.

(26) رواه البخاري: 2150.

(27) كتاب الكبائر، ص 110.

(28) تعتعه بتاءين وعينين: أقلقه وأتعبه بكثرة ترداده إليه ومطله إياه، الترغيب والترهيب، 2/ 280.

(29) رواه البيهقي في السنن الكبرى: 19988، و أبو يعلى الموصلي: 1091، و الطبراني في المعجم الكبير: 591، 635، 745، 11230، وفي الأوسط: 5850، والحاكم: 5117، والحديث مروي من طريق جماعة من الصحابة، وقد أورد روايات بعضهم المنذري في الترغيب والترهيب، 2/380، وقال: رواه أحمد من حديث عائشة بإسناد جيد قوي، ورواه أبو يعلى من حديث أبي سعيد، ورواته رواة الصحيح، والطبراني من حديث ابن مسعود بإسناد جيد، وصححه الألباني في صحيح الجامع الصغير: 2417.

(30) رواه ابن ماجه: 4010، و ابن حبان: 5058، وأبو يعلى: 2003، وصححه السيوطي في الجامع الصغير: 6443، وحسنه الألباني في صحيح سنن ابن ماجه: 3239، وفي مختصر العلو، ص 106.

(31) رواه البخاري: 2511، ومسلم: 87.

(32) انظر: شرح النووي على صحيح مسلم، 2/88، وفتح الباري، 5/263.

(33) فتح الباري، 5/263، وذكر نحوه في، 10/412.

(34) رواه مسلم، رقم (4678).

(35) رواه مسلم: 2578.

(36) رواه البخاري، 2615، ومسلم، 89.

(37) شرح النووي على صحيح مسلم، 2/84.

(38) رواه أبو داود: 4902، و الترمذي: 2511، وابن ماجه: 4211، وأحمد: 20390، والبيهقي في السنن الكبرى: 20871، وصححه ابن حبان: 455، والحاكم: 3359، ووافقه الذهبي، وقال الترمذي: حسن صحيح، وصححه الألباني في صحيح سنن الترمذي: 2039.

(39) رواه البخاري: 2316، ومسلم: 19.

(40) كتاب الكبائر، ص 105.

(41) البيتان للإمام الشافعي رحمه الله، كما في ديوانه، ص 27.

(42) رواه الترمذي: 3598، وابن ماجه: 1752، وأحمد: 9741، والبيهقي في السنن الكبرى: 6186، و ابن خزيمة: 1901، وابن حبان: 874، 3428، وقال الترمذي: حديث حسن، وصححه الألباني في صحيح سنن الترمذي: 2050.

(43) رواه أحمد: 8781، و ابن أبي شيبة: 29374، و الطيالسي: 2330، وقال المنذري في الترغيب والترهيب، 3/130، رواه أحمد بإسناد حسن، وكذا قال ابن حجر في الفتح، 3/ 360، وحسنه الألباني في صحيح الجامع الصغير: 3377.

(44) ذكره ابن عبد البر في بهجة المجالس، 1/367، ولم ينسبه لأحد.

(45) رواه البخاري: 4409، ومسلم: 2583.

(46) حديث رقم: 1659.

(47) كتاب الكبائر، ص 107.

(48) انظر نماذج من هذه القصص في: كتاب «الكبائر» للذهبي، ص113، و (عدالة السماء) لمحمود شيت خطاب، وكتاب (نهاية الظالمين) لإبراهيم بن عبد الله الحازمي، وكتاب (اتق دعوة المظلوم) لسعد بن سعيد الحجري، وكتاب (مواقف ذات عبر) للدكتور: عمر الأشقر، ص 90.

(49) بهجة المجالس وأنس المجالس، 1/407.

(50) روى البخاري في صحيحه: 3210، عن عبد الله بن عمر - رضي الله عنهما - عن النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: (إن الكريم بن الكريم بن الكريم بن الكريم: يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم، عليهم السلام).

*  *  *

الوقاية الصحية في الإسلام

بقلم:  سعادة الدكتور/ علي بن جابر وادع الثبيتي (*)

 

 

المقدمة:

     جاءت الشريعة الإسلامية بصلاح القلوب والأبدان ففروض الشريعة وسننها ومستحباتها و أوامرها ونواهيها أسس صحيحة، يقول «سان جيورجيو دوريلانو» عنها: «إن الفروض والواجبات والسنن والمستحبات التي كلف بها المسلمون ترمي إلى إصابة هدفين وتحقيق غايتين في آن واحد: غاية دينية و غاية صحية».

     ويقول «رونة ساند» في كتابه «نحو الطب الاجتماعي»: «إن تعاليم الإسلام الدينية تحافظ على الصحة وتحسنها؛ لأنها تدعو إلى الاعتدال في الأكل والشرب وتفرض النظافة والاغتسال بالماء الطاهر خمس مرات في اليوم وقبل كل صلاة».

     هذه الأسس والفوائد الصحية منها ما كشف الطب الحديث عنه ومنها ما زال بحاجة إلى بحث قال تعالى: ﴿سَنُرِيهِمْ آيٰتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾[فصلت: الآية53].

     وليس هذا فحسب؛ بل الإسلام وضع أسس الوقاية الصحية من الأمراض النفسية التي أشار إليها الإسلام وجالت في ساحات الغرب، وتولد عنها الانتحار والاكتئاب، الأمر الذي عجز عنه الطب الحديث.

العناية الصحية بالبدن:

     خلق الله الخلق بحكمته وقدرته فهو أعلم بما يصلح لهم في حياتهم، فما شرعه من أحكام تعبدية تحقق الألوهية والعبودية لله سبحانه، وفي ذاتها منافع صحية كشف الطب الحديث عن بعض منها.

     يقول الإمام ابن القيم - رحمه الله-: «كيف تنكر أن تكون شريعة المبعوث بصلاح الدنيا والآخرة مشتملة على صلاح الأبدان كاشتمالها على صلاح القلوب، وأنها مرشدة إلى حفظ صحتها ودفع آفاتها بطرق كلية، قد وكل تفصيلها إلى العقل الصحيح والفطرة السليمة بطريق القياس والتنبيه والإيماء كما هو في كثير من مسائل فروع الفقه»(1).

     فالله خلق الإنسان وخلق له حواس وأعضاء لم يتركها من غير عناية؛ بل شرع لها من العبادات ما هو تعبدي في ظاهره مشتمل في باطنه على أسرار العناية الصحية بهذه الأعضاء، فما من عضو من أعضاء الإنسان إلا ومن الأحكام التعبدية ما يحقق له السلامة والأداء الأمثل. نقف عليها على سبيل التمثيل للدلالة على سر الإعجاز الإلهي المبطن بالأوامر التعبدية ومن ذلك:

     1 - الوضوء المحقق لغسل الأعضاء المعرضة للتلوث، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَوٰةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْـمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾[المائدة: الآية6].

     فغسل الأعضاء المذكورة في الآية يحقق لها النظافة والتخلص من الجراثيم، يقول الدكتور الطبيب «حامد الغوابي»: «الأمراض تنتقل للإنسان بإحدى طرق ثلاث إما عن طريق الفم أو الاستنشاق، أو عن طريق الجلد، وما الوضوء إلا الطريق الذي يطهر هذه المواضع كلها»(2).

     ولهذا رغب الرسول –صلى الله عليه وسلم- في الوضوء فيما أخرجه البخاري بسنده من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه- قال: إني سمعت النبي –صلى الله عليه وسلم- يقول: «إن أمتي يدعون يوم القيامة غرا محجلين من آثار الوضوء فمن استطاع منكم أن يطيل غرته فليفعل»(3).

     وكما رغبهم عليه السلام في الوضوء بين لهم صفته، أخرج البخاري بسنده من طريق حمران مولى عثمان: أنه «رأى عثمان بن عفان دعا بإناء فأفرغ على كفيه ثلاث مرار فغسلهما ثم أدخل يمينه في الإناء، فمضمض واستنشق، ثم غسل وجهه ثلاثا، ويديه إلى المرفقين ثلاث مرار، ثم مسح برأسه، ثم غسل رجليه ثلاث مرار، إلى الكعبين ثم قال: قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: من توضأ نحو وضوئي هذا ثم صلى ركعتين لا يحدث فيهما نفسه غفر له ما تقدم من ذنبه»(4).

     يقول الطبيب د. غريب جمعة: «غسل الوجه واليدين ومسح الأذنين من أهم أسباب وقايتها من الأمراض الجلدية حيث إن كثيرا من الميكروبات وطفيليات بعض الديدان والفطريات يصيب الإنسان عن طريق التسلخات الموجودة بالجلد الناجمة عن الهرش بسبب عدم النظافة»(5). وسنأتي إلى تفصيل ذلك وبيان الفائدة التي تتحقق لكل عضو من جراء الوضوء.

     2 - الغسل: أوجب الإسلام الغسل في حال الجنابة، يقول سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَوٰةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لـٰمَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًا﴾[سورة النساء: الآية 43].

     كما أوجب الغسل من الحيض، قال تعالى: ﴿وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْـمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْـمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللهُ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْـمُتَطَهِّرِينَ﴾[ سورة البقرة: الآية 222].

     وأمر النبي –صلى الله عليه وسلم- بالاغتسال يوم الجمعة، أخرج مسلم بسنده من طريق أبي سعيد الخدري - رضي الله عنه- أن رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قال: «الغسل يوم الجمعة واجب على كل محتلم»(6).

     وأخرج مسلم أيضا بسنده من طريق عبد الله بن عمر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال - وهو قائم على المنبر-: «من جاء منكم الجمعة فليغتسل»(7).

     وكان للأمر بهذا الغسل أسباب بينتها أم المؤمنين عائشة –رضي الله عنها- وهو ما ينتاب الناس من العرق والروائح.

     أخرج ذلك مسلم في صحيحه بسنده من طريق عمرة - رضي الله عنها - عن عائشة - رضي الله عنها - أنها قالت: «كان الناس أهل عمل، ولم يكن لهم كفاة. فكانوا يكون لهم تفل فقيل لهم: لو اغتسلتم يوم الجمعة»(8).

     ولم يقتصر الإسلام على ذلك؛ بل أمر المسلم بالغسل في العيدين، فالغسل سياج منيع بإذن الله يحفظ للإنسان الوقاية من الميكروبات والطفيليات التي تعيش وتتواجد نتيجة العرق والغبار وغير ذلك، فالغسل يزيل ذلك كله بالإضافة إلى ما يحقق من شعور بالراحة وتنشيط للدورة الدموية، يقول الطبيب الأستاذ الدكتور زكي سويدان: «تراكم القاذورات على الجلد من تماسك الأتربة والعرق وقشور الجلد وجزئيات الجراثيم الدقيقة والملابس بإفرازات الجلد الدهنية يؤدي إلى انسداد مسام العرق، لهذا يجب إزالتها بالماء والصابون بعمل حمام على الأقل مرة يوميا في الجو الحار كما يجب غسل أجزاء الجسم المعرضة للأتربة وهي الوجه واليدان والقدمان عدة مرات يوميا وهو ما يشمله الوضوء»(9).

     لذا أرشد النبي –صلى الله عليه وسلم- أمته إلى خمس خصال عدها من الفطرة وذلك فيما أخرجه مسلم بسنده من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه- عن النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: «الفطرة خمس أو خمس من الفطرة: الختان و الاستحداد، وتقليم الأظافر، ونتف الإبط، وقص الشارب»(10).

     هذا فيما يتلخص في العناية العامة بالبدن وتفصيل ذلك في المباحث التالية:

المبحث الأول: العناية الصحية باليدين:

     اليد أكثر الأعضاء ملامسة للأشياء فهي آلة الإنسان التي يمسك ويأكل ويحمل ويصافح بها فهي أكثر الأعضاء عرضة للجراثيم والغبار وكذلك الرجلان فهي آلة الإنسان في حركته وتنقله. فالوضوء يحقق نظافتهما وطهارتهما وإزالة ما بهما، قال تعالى في آية الوضوء: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَوٰةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْـمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ﴾[سورة المائدة الآية6](11) .

     وجاءت الأحاديث النبوية مؤكدة على هذا المعنى، يقول عليه السلام فيما أخرجه مسلم في صحيحه من حديث أبي هريرة -t-: «ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات؟ قالوا: بلى يا رسول الله! قال: إسباغ الوضوء على المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد وانتظار الصلاة بعد الصلاة فذالكم الرباط»(12).

     وبهذا الغسل المتمثل في الوضوء تتخلص الأطراف من الجراثيم والميكروبات بل إن غسلهما يساعد على تنشيط الدورة الدموية(13).

     كما أمر الإسلام بتقليم أظافرهما، فالظفر مجمع للأوساخ والجراثيم حيث تجد تلك الجراثيم طريقا سهلا إلى المعدة خاصة عن طريق أظافر اليد فعن طريقها تنتقل الجراثيم المسببة لالتهاب المعدة والنزلات المعوية الجرثومية وحمى التيفوئيد وغيرها.

     لذا يقول - عليه السلام- فيما أخرجه مسلم بسنده من حديث عائشة - رضي الله عنها - قالت: قال رسول الله –صلى الله عليه وسلم-: «عشر من الفطرة: قص الشارب، وإعفاء اللحية، والسواك، واستنشاق الماء، و قص الأظافر، وغسل البراجم، ونتف الإبط، وحلق العانة، وانتقاص الماء، يعني: الاستنجاء، قال زكريا: قال مصعب: ونسيت العاشرة إلا أن تكون المضمضة»(14).

     وخص الإسلام اليد بالغسل عند الأكل وقاية للإنسان من التلوث بل كان ذلك فعله –صلى الله عليه وسلم-، أخرج الإمام أحمد في مسنده من طريق عائشة - رضي الله عنها - قالت: «كان رسول الله –صلى الله عليه وسلم- إذا أراد أن يأكل أو يشرب قالت: يغسل يديه ثم يأكل ويشرب»(15).

     وأخرج ابن ماجه في سننه بسنده من طريق أنس بن مالك -رضي الله عنه- أن رسول الله –صلى الله عليه وسلم- قال: «من أحب أن يكثر الله خير بيته فليتوضأ إذا حضر غداؤه وإذا رفع»(16).

     وخص النبي صلى الله عليه وسلم الأكل باليمين وقاية للإنسان، أخرج البخاري ومسلم بسندهما عن طريق وهب بن كيسان عن عمر بن أبي سلمة قال: «كنت في حجر رسول الله –صلى الله عليه وسلم- وكانت يدي تطيش في الصحفة فقال: يا غلام سم الله وكل بيمينك وكل مما يليك»(17).

     يقول الطبيب الدكتور غريب جمعة: «إذ إن اليد اليسرى قد تكون ملوثة بالميكروبات أو بويضات بعض الطفيليات نتيجة ملامستها وقت الاستنجاء»(18).

     كما أمر النبي –صلى الله عليه وسلم- بغسل اليدين ثلاثا عند الاستيقاظ من النوم جاء ذلك فيما أخرجه مسلم في صحيحه بسنده من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه- عن النبي –صلى الله عليه وسلم- قال: «إذا استيقظ أحدكم من نومه فلا يغمس يده في الإناء حتى يغسلهما فإنه لا يدري أين باتت يده»(19).

     كما أمر عليه السلام بغسل اليد بعد قضاء الحاجة، جاء ذلك فيما أخرجه الترمذي بسنده من طريق بسرة بنت صفوان أن رسول الله –صلى الله عليه  وسلم- قال: «من مس ذكره فلا يصل حتى يتوضأ»(20).

     وكان رسول الله –صلى الله عليه وسلم- يبالغ في نظافة يده عند الغسل من الجنابة، أخرج مسلم في صحيحه بسنده من طريق ابن عباس - رضي الله عنهما- قال: حدثتني ميمونة قالت: «أدنيت لرسول الله –صلى الله عليه وسلم- غسله من الجنابة فغسل كفيه مرتين أو ثلاثا ثم أدخل يده في الإناء ثم أفرغ به على فرجه، وغسله بشماله، ثم ضرب بشماله الأرض فدلكهما دلكا شديدا، ثم توضأ وضوءه للصلاة ثم أفرغ على رأسه ثلاث حفنات الحديث»(21). وبهذا يتجلى لنا العناية الفائقة التي اختصت بها اليد كطريق من طرق الوقاية الصحية.

*  *  *

الهوامش:

(1)   زاد المعاد، 2/ 198.

(2)   بين الطب والإسلام، ص99.

(3)   صحيح البخاري، كتاب الوضوء، باب فضل الوضوء، 1/ 43.

(4)   صحيح البخاري، كتاب الوضوء، باب الوضوء ثلاثا ثلاثا، 1/48.

(5)   الطب في وضوء الإسلام، دكتور غريب جمعة، ص50.

(6)   صحيح مسلم، كتاب الجمعة، باب وجوب غسل الجمعة، 2/580.

(7)   صحيح مسلم، كتاب الجمعة، باب وجوب غسل الجمعة، 2/581.

(8)   صحيح مسلم، كتاب الجمعة، باب وجوب غسل الجمعة على كل بالغ من الرجال، 2/581.    

(9)   الصلاة صحة ووقاية وعلاج، ص47.

(10) صحيح مسلم، كتاب الطهارة، باب خصال الفطرة، 1/221.

(11) الطب الوقائي بين العلم والدين د. نضال سميح عيسى، ص 22.

(12) أخرجه مسلم في صحيحه، كتاب الطهارة، باب فضل إسباغ الوضوء على المكاره، 1/182.

(13) أخرجه مسلم في صحيحه، كتاب الطهارة، باب خصال الفطرة، 1/223، والإمام أحمد في مسنده، 1/137.

(14) أخرجه أبو داود في كتاب الطهارة، باب السواك من الفطرة، 1/61 من طريق عمار بن ياسر.

(15) أخرجه ابن ماجه في سننه، كتاب الأطعمة، باب الوضوء عند الطعام، 2/1085، والبيهقي في سننه، 7/275.

(16) أخرجه البخاري في صحيحه، كتاب الأطعمة، باب التسمية على الطعام والأكل باليمين 6/196، ومسلم في صحيحه، كتاب (الأشربة)، باب (آداب الطعام والشراب وأحكامهما)، 3/1599.

(17) الطب في ضوء الإسلام، ص 53.

(18) أخرجه مسلم في صحيحه، كتاب الطهارة، باب كراهة غمس المتوضئ وغيره يده المشكوك في نجاستها في الإناء قبل غسلهما ثلاثا، 1/193.

(19) أخرجه الترمذي في كتاب (الطهارة)، باب (الوضوء من مس الذكر)، 1/55.

(20) أخرجه مسلم في صحيحه، كتاب الحيض، باب صفة غسل الجنابة 1/210.

*  *  *



(*)     أستاذ مساعد بقسم الدراسات الإسلامية، بكلية المعلمين بمكة المكرمة.



(*)   أستاذ قسم الأدب العربي بالجامعة الإسلامية: دارالعلوم ديوبند (الهند)

            sajidqasmideoband@gmail.com